第24章 心想(2/6)

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这是唯文本论的胜利——一个非人化的文本世

这哲学对传统人文有一定的消毒功能和灭杀功能，暂且放不提。有意思的是，人们不妨瞥一这理论的特定背景。它发动于工业时代，生成于欧都市的学院氛围之中，可谓应运而生，适得其所——这哲学的产地确实盛产文本，文本而已的文本，盛产词语的作，观念的游戏，结构的单繁，逻辑的自我复写，还有总显得重脚轻的各文化英。没有亲历战争的人阐释战争，没有亲历苦恋的人咏叹苦恋，没有亲历英雄业绩的人在大写特写英雄……国一些大学喜办写作训练班，就是在鼓励学院才们这技术活。在这况，文化不再来自生活，不再来自生活的文化本成了最实际的生活，成了新文化的动力和素材。从书本中产生书本，从书本所产生的书本中产生书本。他们是一千哲学育来的哲学家，是几千电影浸泡来的电影家。技术化成了常见的归属，血里更多地淌着油墨和激光盘的气息。积重厚的文化外壳里日渐空心。

这句话说得很聪明，本倒不像是复制，不像是机人的拟音——他何须急匆匆地自愧为人？

工业打破了以往的知识垄断，消除了以往的知识短缺，却大规模普及和加剧了文科的无状态——这表现在爆炸似的资讯增量中，一个人要成功地保持知识的实践品质，要持神的个、原创、真实，相对来说十分困难。这倒不是说知识越多越愚蠢和越反动，只是说资讯爆炸，对人的消化和把握能力提了更更苛刻的要求。一不小心，每个脑袋都满异己经验，肩上差不多着别人的脑袋，或着一个文化的公共脑袋。

大学发育了大的理科，也迫使人文学科就范，却不能像对待理科那样，给文科提供足够的实验手段。于是，人文分离的可能大大超乎从前。一般来说，一个现代人是这样走文科的：从小学读到大学，可能还读到博士甚至博士后，整整读去一个人的半辈。他或者她界开阔，见多识广，只是没法将其一一力行，吃了梨以后再来说梨的滋味——这原始而理想的认识模式，似乎带有过多的农业文明意味，在当今的资讯时代已显得迂阔。他需要吞的课程太多，课余时间只够勉容足球、香糖以及观光旅游，要他亲历更多的实际人事无疑是苛求。他们当然可以像毕加索或更那样，去寻找非洲或少数民族，去文明的边缘发掘人的原真和丰富，问题是，这觉悟和勇气，越来越被视为老派、累人、不讨好的愚行，实行起来也不无困难。因此，除了特别的例外，大学意味着文化日渐远离原型，只有一大堆间接的、复制的、再生的、缺乏经验亲证的知识。一些有识之士一直忧虑文科大学要不要办，要怎么办，不是完全没有理。

时用五十张彩和黑白的梦像拼贴新作，用汤罐和皂盒装新作。他发现原作的意义已不存在，原作就是复制，可以批量生产，于是留了一句名言：“我想成为机，我不要成为一个人。我要像机一样作画。”

安迪·沃霍尔在一个机无往不胜的年代。工业不断造新的文化设备，大学便是其中之一。从表面上看，大学越来越像工厂。教师不过是技工，教室不过是车间和线，毕业生则需要面向市场的广告和推销。大学不再秉持旧时代那“全人”或“通才”的神话，只是以工业为蓝本，实行越来越细密的分工，把学生训练成适销对路的专业技术。它越来越被人们视作一个有效的投资项目，被纳利的算和规划，学会对市场拉拉扯扯表示亲近。

作为人的载，作为价值观的沉积和凝固，文科知识的无限增聚也可以使大学成为神摹本和神假面的产地——如果学人们不能用生命将其一一重新注心血。

这就是“主的丧失”吗？就是消解派哲学家们所预言和向往的“人的消亡”、“人的退场”吗？

文本论正在变成唯文本论。这现代行哲学消解自然，颠覆真实，宣布“能指”后面没有“所指”，表述不能指涉事实，一句话：梨的概念并不能反映梨，真梨无可寻。国“新批评”及其各学术盟友提倡纯文本研究，认为文本就是文本，真理取决于修辞，是一个封闭自足的世界。至于文本与作者人生经历和社会环境的关系，在他们看来，既没有必要研究，也没有可能研究。

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